Плохие народные приметы и обычаи на похоронах

Одна из самых известных похоронных примет — завешивать в доме покойного зеркала тканью или простынёй. Корни обычая уходят в славянские языческие верования: зеркало считали порталом между миром живых и миром мёртвых. Увидев своё отражение, душа умершего якобы может «заблудиться» и не найти дорогу на тот свет. По другой версии, живой, заглянув в зеркало рядом с покойником, рискует увидеть призрака или «притянуть» к себе смерть.

В разных уголках России у приметы свои оттенки. В центральных областях зеркала закрывают сразу после смерти и открывают на 40-й день. Кое-где их открывают раньше — на 9-й день. В отдельных сёлах Иркутской области зеркала не просто завешивают, а разворачивают к стене. Бытует и поверье, что иконы в застеклённых окладах завешивать не нужно — это «святые отражения», навредить они не могут.

С точки зрения православия завешивание зеркал — не обряд, а суеверие. И всё же даже воцерковлённые семьи часто его соблюдают — из уважения к обычаям предков и чтобы создать в доме атмосферу скорби и сосредоточенности.

С дорогой на кладбище и обратно связано множество поверий. Одно из главных: уходя с кладбища, нельзя оглядываться. Считается, что, обернувшись, человек может «позвать» за собой душу покойного или навлечь беду. Примета распространена по всей России и встречается в обычаях многих славянских народов.

Ещё одно ходовое суеверие — нельзя возвращаться на кладбище за забытой вещью. Лучше оставить её там или попросить кого-нибудь принести: будто бы возвращение после ухода сулит скорую новую потерю близкого.

Отдельная примета — про цветы: их не несут домой с кладбища, даже если принесли на похороны, но не возложили. По поверью, живые цветы с кладбища хранят «энергию смерти». Считается также, что на кладбище несут только чётное число цветов — в отличие от праздничных букетов с нечётным. Впрочем, кое-где на могилу кладут и нечётное количество, особенно когда речь о полевых или садовых растениях.

Что делать с вещами умершего — вопрос, окружённый спорами и суевериями. По одной из самых стойких примет одежду покойного близким носить нельзя: она будто бы «хранит энергетику смерти». По народной традиции её раздают нуждающимся на третий или сороковой день, чтобы те помянули усопшего добрым словом.

Часть примет касается кровати и постельного белья. Считается, что кровать, на которой человек умер, надо вынести из дома или хотя бы сменить матрас. Бельё, на котором лежал покойный, по обычаю стирают и отдают либо выбрасывают — спать на нём не принято. В сельской местности Прибайкалья кое-где до сих пор выносят кровать умершего во двор на три дня.

Посуду, из которой покойный ел при жизни, по одним приметам разбивают, по другим — отдают в храм или нуждающимся; держать её дома считают дурным знаком. Личные вещи — часы, очки, украшения — обычно оставляют близким на память, но надевать советуют не раньше чем через 40 дней.

Православная церковь никакой мистической опасности в вещах покойного не видит. Священники советуют раздать их нуждающимся как милостыню за упокой души, а особенно дорогие сердцу предметы хранить как память.

Народные приметы тесно связывают погоду в день похорон с судьбой души умершего и будущим его родных. Дождь в большинстве традиций считают добрым знаком: говорят, «небо плачет по покойному», а значит, он был хорошим человеком и душа его обретёт покой. Сильный ливень, по поверью, «смывает грехи» усопшего.

Ясная солнечная погода толкуется так же благоприятно — будто душа легко восходит к небесам. А вот сильный ветер или буря настораживают: якобы душа не может успокоиться или её что-то удерживает среди живых.

Особый смысл придают поведению птиц. Если над процессией кружит птица, в этом видят знак присутствия души умершего. Голубь считается добрым знамением — символом мирного упокоения. Ворон или ворона, по приметам, предвещает новую смерть в семье, хотя под этим нет ровно никаких оснований.

Сны о покойном тоже обросли суевериями. Считается, что увидеть умершего живым и здоровым — хорошо: душа обрела покой. А если во сне он зовёт за собой, просит что-то отдать или куда-то идти, это принимают за дурной знак, от которого «открещиваются» молитвой.

Поминальная трапеза окружена суевериями и строгими правилами. Одно из самых известных: на столе должно быть нечётное число блюд. Чётность связывают с праздниками живых, нечётность — с миром мёртвых. Хотя в разных местах эту примету понимают по-своему.

Широко распространено мнение, что на поминках нельзя пользоваться вилками и ножами — только ложками. Толкуют по-разному: одни говорят, что острое «колет» душу покойного, другие возводят запрет к древнему обычаю есть поминальную пищу руками. На деле во многих семьях используют весь набор приборов, и церковь в этом ничего предосудительного не видит.

Алкоголь на поминках — едва ли не самый спорный вопрос. Православная церковь спиртное здесь решительно осуждает, считая его неуместным и неуважительным к памяти усопшего. Народный же обычай допускает водку и красное вино, но в меру. Первую рюмку по традиции оставляют покойному, накрыв ломтиком хлеба.

Кутья — обязательное блюдо поминального стола. По примете каждый гость должен съесть хотя бы ложку кутьи, прежде чем браться за остальное, — это символ поминовения. Готовят её из пшеницы или риса с мёдом, изюмом и орехами: зёрна означают воскресение, а мёд — сладость райской жизни.

Позиция православной церкви по большинству похоронных примет однозначна: это суеверия, к христианской вере отношения не имеющие. Священники напоминают, что вера в приметы нарушает первую заповедь, ведь сверхъестественную силу она приписывает предметам и случайным совпадениям, а не Богу.

При этом церковь отделяет суеверия от подлинных традиций. Завешивание зеркал, запрет на вилки, чётность цветов — всё это суеверия, канонами не подкреплённые. А вот чтение Псалтири над телом, отпевание, панихида, заупокойная молитва, поминки на 9-й и 40-й день — церковные традиции с богословским обоснованием.

Вместо примет священники советуют сосредоточиться на молитве об упокоении души. Молитва, милостыня, добрые дела в память об усопшем — вот что, по православному учению, действительно помогает. Церковь призывает не страшиться «дурных знаков», а доверять Божьему промыслу.

В конечном счёте вера в приметы — личное дело каждого. Многие священники снисходительны к народным обычаям, понимая, что те помогают людям переживать горе. Но если суеверия порождают страх, тревогу или навязчивые мысли, стоит побеседовать с духовником.

Иркутская область, лежащая на пересечении разных культурных традиций, славится особенно богатым похоронным фольклором. Сибирские казачьи обычаи, традиции переселенцев из европейской части страны, влияние соседних народов — всё это сложилось в самобытный набор местных примет и обрядов.

В Прибайкалье до сих пор бытует обычай «обмывания»: покойного обмывают близкие женщины — обычно соседки, а не родня, — и воду выливают в строго определённое место, под забор или в угол двора. На дорогу или в огород её лить нельзя: считается «мёртвой» и якобы способной навредить урожаю.

В казачьих сёлах Прибайкалья сохранился способ оповещения о смерти: на ворота вывешивают чёрную ткань или полотенце, а двери держат открытыми, чтобы каждый желающий мог проститься. Принято и чтобы гроб из дома выносили не родственники, а соседи или друзья — родной крови «провожать в последний путь» своими руками не положено.

Ещё одна примета сельских районов области: после выноса тела порог моют и посыпают зерном или солью, чтобы «смерть не вернулась». Кое-где на поминках непременно подают борщ и пельмени — дань сибирской кухне. А начинают трапезу лишь после того, как старший за столом прочтёт молитву и все попробуют кутью.